Zen-i põhiolemus on selgitatud

Millist Filmi Näha?
 

Järgmised sõnad jäävad paratamatult puudu, kui üritada kirjeldada ja selgitada, mis zen on, kuid siiski loodan, et need võivad aidata teil mõista seda ja aidata teil selle poole püüelda.



Selle artikli kirjutamisel olen püüdnud budistlikes tekstides kasutatud sanskriti sõnade kasutamisest loobuda. Ma teen seda seetõttu, et uurimise käigus leidsin, et nende kasutamine takistab ainult mu mõistmist zeni olemusest.

Niisiis, jõuame selle juurde ...



Mis on zen?

Püüa mõelda ja kirjutada Zenist on just see, mida Zen pole. See tähendab, et zen ei saa tekkida tekstide uurimise ega mõistuse mõtisklemise kaudu. Te ei saa põhjendada oma teed Zenini.

Zen pole midagi, mida saab mõista traditsioonilises tähenduses, ja tegelikult ei saa seda ka seletada. Zen on midagi, mida kogete. Mõni ütleks, et Zen on ainus tõeline kogemus, mis teil on.

Püüdes seletada Zenit sarnaneb prooviga kirjeldada värvi inimesele, kes on sündinud nägemisvõimaluseta, hoolimata sellest, kui palju te üritate, värvi peab nägema tõeliselt kogenud.

Kõigest sellest hoolimata püüan ma midagi zenist selgitada, isegi kui minu sõnad lihtsalt koorivad sügavama tähenduse pinda. Jaotan selle hammustussuurusteks tükkideks, et oleks lihtsam alustada ...

Ühtsus

See, kuidas enamik inimesi maailma kogeb, sõltub lahususe kontseptsioonist, kus „mina“, mis on teie, on kõigest muust täiesti erinev.

Zenis saabub aga tõdemus, et ükski üksus - inimene või muu - ei saa eksisteerida eraldiseisvana ülejäänud olemasolust.

Mõelge korraks väitele “Seisan”. Mille peal sa seisad? Oletate, et seisate maas, kuid kuna see nii on, siis kas selleks ei pea maad olema? Ja kui jah, kas pole võimatu seista ilma maata, millel seista?

Mõtted sõltuvad samamoodi teie ümbrusest ja kõigest, mis teid kunagi ümbritsenud on. Võite mõelda, et 'mulle meeldib Chloe väga,' aga just see 'mina', millele viidate, eksisteerib ainult Chloe ja kõigi nende kogemuste tõttu. Ilma iga kogemuseta, mida olete Chloega jaganud, oleksite te erinev. Järelikult ei oleks teid ilma iga üksiku kogemuseta, nagu olete kunagi olnud.

kuidas mesilased said oma nime

Teisisõnu öeldes: olete igal hetkel lahutamatu ümbritsevast maailmast ja oma kogemustest möödunud maailmast.

Aeg ja ruum

Eelmine avaldus viib meid kenasti edasi zen-i ajavaate juurde. Jällegi on minu sõnad aja olemuse liialdamine, kuid annan endast parima, et kokkuvõtlikuks ideeks tihendada see, mis võiks olla essee.

Pärast sel teemal üsna palju lugemist on minu arusaam ajast zen-i seisukohast järgmine.

Aeg on ruum on eksistents. Aeg ei saa olla ilma ruumita ja ruum ei saa olla ajast - ja mõlemad ei saa olla ilma kõige selle olemasoluta, mida me näeme (ja mida me ei näe).

Oleme aeg, maa on aeg, tähed on aeg, kogu vorm on aeg.

Kui järele mõelda, on sellel palju mõtet. Miski ei saa eksisteerida väljaspool aega ja ükski aeg ei saa eksisteerida väljaspool universumi kangast.

Lääne ajataju kui mööduva tunnetus on seega vastuolus aja kui eksistentsi mõistega. Kui aeg mööduks, peaks see minema üle millessegi muusse ja et midagi muud ei saaks olla ilma, et selles oleks midagi olemas.

See ei tähenda, et Zen ignoreeriks minevikku ja tulevikku. See lihtsalt näeb aega nii pideva kui ka katkematuna.

Põleval palgil on minevik ja tulevik (kunagi oli see põletamata palk ja sellest saab tuhahunnik), kuid põlemise ajal ei saa see olla kas põlemata ega tuhk. Nüüdse aja palk on täielikult ära lõigatud varasemast ja tulevasest palgist selles mõttes, et põletamata palki pole enam olemas ja tuhahunnikut pole veel olemas. Kuna eksistents pole nende sees, pole nad ka aeg.

Teisisõnu, ainus aeg on see, mis toimub asjade olemasolu tõttu. Mõnikord nimetatakse seda aeg-olemiseks, sest aeg on olemine ja olemine on aeg.

Nii nagu me ei ole eraldi sellest, mis on teine, pole meil ka selget ja iseseisvat aega. Aeg on kõik olemine ja me kõik oleme.

Praegu olev hetk - mis on aeg - on igas mõttes püsimatu. Niipea kui proovite jäädvustada olevikku, saab see minevikuks, kuna teie püüd seda tabada saab uueks olevikuks.

Lääne ajavaade on seega lihtsalt silt, mis on antud asjade olemasolule. Mida võiksime nimetada kevadeks, on lihtsalt asjade olemasolu, millega me seda sõna seostame - talveunestunud loomade tekkimine, puude õitsemine ja lillede õitsemine. Seega ei saa kevad tulla varakult ega hilja, nagu me tahaksime uskuda, see saabub alles siis, kui asjad, mida me kevadega seostame, ilmnevad.

Teile võib ka meeldida (artikkel jätkub allpool):

Tühjus

Tühjusus on Zenis, nagu ka teistes budismi vormides, võtmekontseptsioon ja see, mis jagab palju minu ülaltoodud mõtteid ajas ja ruumis.

Tühjust ei tohi valesti mõista kui mitteolevat või millegi puudumist, vaid see on hoopis tõdemus, et asi iseenesest - objekt, inimene, mõte või tunne - ei saa eksisteerida.

Ilma kontekstita - ilma kõigi muude asjadeta - on üksiku üksuse olemus tühi.

mu mees jättis mind teise naise pärast ja ma tahan teda tagasi

Tühjusus viitab siis olemusliku eksisteerimise puudumisele, mis tähendab, et ei saa öelda, et kõigest muust sõltumatult poleks olemas. Kõike ja kõiki võib vaadelda kui sündmust, sellist, millel on alust igas minevikus toimunud sündmuses. Kui midagi eksisteeriks väljaspool neid minevikusündmusi, võiks see olla ainult tühi.

Zen soodustab mõistmist, et olete tühi ja kõik muu on ka tühi. Selle põhjuseks on asjaolu, et seni, kuni arvestate ‘teie’ ja ‘see’, ei näe te tervikut ja ilma tervikuta ei näe te midagi, näete tühjust.

Vabadus ja tegevus

Läänelikus mõttes võiks öelda, et kui ütleksite: 'Ma võin vabalt käituda nii, nagu soovin', siis ilmselt mõtlete, et teie mõtlemisel või käitumisel pole väliseid piiranguid. See tähendab, et miski ei takista teie egoteadvust tegemast, mis seda kõige paremini teenib.

Kuid Zenis viitab vabadus, millest räägitakse, ego kontrolli puudumisele tegevuse üle. Kui tegutsete zen-i kohast, siis teete seda läbi mõne nähtamatu sunduse - tungi, mis tuleb teie olemuse tuumast.

Mõnes mõttes zen-i õpilane käitub spontaanselt , kuid erinevalt egost tulenevast soovist olla spontaanne, ei tulene tõeline spontaansus mõttest.

Sünd, elu ja surm

Zenis nähakse sündi ja surma ühe mündi kahe küljena - te ei saa üht ilma teiseta.

Elu jooksul kogeme pidevalt kohalolevat sündi ja surma selles, et iga hetk sisaldab neid mõlemat. Kõik, mis toimub siin ja praegu (või täpsemini ainsuses siin-praegu, kuna siin ei saa olla ilma praegu ja vastupidi), sünnib sellest, mis enne seda toimus, ja sureb sama kiiresti. Selles mõttes on eksisteerimine ise sünd ja surm üheaegselt.

Kui Zeni järgija on sellest täielikult aru saanud, vabastab ta end sellest surmahirm . Nende jaoks on see lihtsalt looduse realiseerimine, üleminek ühest hetkest teise.

See on kõik, mida ma selles artiklis käsitlen. Olen kriipinud ainult zen-budismi pinda, kuid see artikkel ei olnud kunagi kavandatud dzeni entsüklopeediliseks aruteluks tervikuna. Selle asemel loodan, et see annab teile põhilise arusaama zeni olemusest.

Mõni siin käsitletud mõiste on levinud paljudes budismi harudes, teised on aga zenis erinevad. Olen selle artikli üles ehitanud arusaamast, mille olen omandanud uurimistööga - ma ei ole zen-õpetaja ja on kõik võimalused, et olen tegelikku tähendust valesti tõlgendanud. Tasub meeles pidada, et tõelist zenit ei saa mõista, seda saab ainult kogeda.